История философии в кратком изложении
страница №10
...нном противакадемиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других
еретических учений,. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О
троице" ("De trinitate", 400-410), где систематизированы теологические
воззрения, и "О граде божьем" ("De civitate Dei", 412-426). Последний
трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его
историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда
Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и
безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В
последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях
прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности
между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением
которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и
зла.
Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его
бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко
переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из
великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим,
что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его
творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы,
но является источником, из которого долго черпала христианская философия.
Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних
доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него
был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.
Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание
различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа,
существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни
- все это повлияло на формирование его собственных воззрений.
Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового
мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную. Европу. Никто из
авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая
характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии
считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной
полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил
искусству, культуре и естественным наукам.
Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение.
Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога
центром философского мышления, его мировоззрение было геоцентрическим.. Из
принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души
над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как
метафизический, так и гносеологический и этический характер.
Бог является высшей сущностью (summa essentia), только его
существование вытекает из собственного естества, все остальное с
необходимостью не существует. Он единственный, существование которого
независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог
является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не
только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить
(creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир,
будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же
преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог
выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в. человеческий
дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является
наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря
богу, так и всякое благо происходит от бога.
Направленность к богу для человека естественна, и единственно через
соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким
образом открывает простор для теологии.
Душу Августин понимает чисто спиритуалистически, рассуждая в духе идей
Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством,
ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь
функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими
функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание
существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано,
что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.
Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о
теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же
препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек
заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.
Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение
основано па том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не
в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность
характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия,
активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от
древнегреческого рационализма. Иррационалистическое понимание человеческого
духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту
позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии:
первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия
переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.
Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином,
совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и
отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе
ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение
Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и
истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является
предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является
предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным
вопросом религии.
Бог не только бесконечное бытие, но и особа, преисполненная любви. В
этом же направление теоретизировали и неоплатоники, но бог ими понимался не
как особа. В неоплатонизме мир - эманация божественного единого, необходимый
продукт естественного процесса, у Августина же мир - акт божественной воли.
У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от
неоплатонического[ ]монизма, основанного на идее, что бог и мир
имеют один и тот же характер.
Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением
разумным, бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм
был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в
теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец
реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира:
идеальный - в боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря
воплощению идеи в материю.
Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и
смыслом, человеческой жизни является счастье, которое должна определить
философия. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение
человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание
души.
В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что
познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен
заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный
путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению,
состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас
привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит
укреплять скептицизм.
Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В
подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность,
достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы
сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой
истиной.
Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно
меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей
души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это
лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в
действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность
теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий
является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает
человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный,
бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает
божественные идеи.
Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится
к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал
единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь
его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга:
"Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина
отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является
единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу
христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза -
схоластика.
Характерной чертой понимания Августином процесса познания является
христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были бог
и человеческая душа.
Преобладание в сфере познания иррационально-волевых факторов над
рационально-логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры
над разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения
религиозных догматов являются авторитетом. Вера в бога - исходное
человеческого познания.
Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской
философии. В отличие от предшествующих "отцов церкви", которые видели
источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетным
источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию
всякой истины. Это воззрение соответствовало, тогдашней ситуации. Церковь в
западной части Римской империи становилась идеологически и организационно
сильным централизованным институтом.
Вклад Августина состоял также в том, что он попытался обосновать
первенство веры над разумом и философски. Все человеческое познание имеет
два источника, утверждал он. Первым является опыт, чувственный контакт с
вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить
которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключен
в приобретении знания от других людей. Это опосредованное познание и есть
вера.
Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную
авторитетом церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целом совсем
иная, она имеет другую суть и характер, чем религиозная вера, исходящая из
"истин" Священного писания.
Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными
в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть
недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении
понятия теодицеи, или защиты совершенства творения, Августин исходил из
того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного
творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим
связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно
добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет
абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не
делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня,
либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога,
вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий
аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии
мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой
гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает
наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие
добра.
Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение,
чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же
проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не
за добро.
По поводу понятия любви Августин остро полемизировал с бриттским
монахом Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и
рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий
исходил из античного рационализма и учил, что первородного греха не
существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви
должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания
человека как слепого орудия бога представлял прямую атаку на идеологические
принципы христианской церкви \ Приверженцы этих идей происходили прежде
всего из восточной христианской церкви. Пелагианизм как "еретическое"
направление был осужден Вселенским собором в 431 г. в Эфесе. \.
Августин, выступая против концепции Пелагия о необремененности человека
первородным грехом, развивает учение о предопределенности (предистинации)
\ От лат. praedestino-предопределять. \. Согласно этому учению, Адам
как первый человек родился свободным и безгрешным. У него была возможность
следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама,
искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения людей не
свободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу Павлу, есть
возмездие за грехи. Учение Августина занимает среднее положение между
пелагианизмом и строгой предистинацией.
Дуалистическое понимание бога и мира выступает прежде всего как
противоположность между вечным и неизменным духовным бытием бога и
постоянной изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений. Исследование
этой противоположности вело Августина к проблематике времени. В рамках
общего теологического решения этого вопроса отдельные ответы интересны и с
философской точки зрения.
Августин отвергает взгляды тех античных философов, которые время
ставили в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом.
Согласно его пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих
всем "сотворенным" конкретным вещам. Перед сотворением мира время не
существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и
одновременно с последним. Меру же изменений вещам дал бог.
Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как
настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной
ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может
мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью,
будущее заключено в надежде.
Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает
божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены
настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности
абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и
человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.
Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства,
которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни.
Неравенство является стороной иерархической структуры общественного
организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной,
"монархом" которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных
масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею
равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца.
Августин обращается и к общественно-историческому процессу. Некоторые
историки даже говорили о нем как об одном из первых "философов истории".
Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление "вечного города"
в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие
интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его как
месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство.
Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории,
которой наступает вследствие греховного перехода от первоначального
демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе
эти интерпретации.
В философии истории он выступает против как языческих религиозных
представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций.
Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической
фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога.
О философии истории у Августина можно говорить лишь условно. Он
занимается "судьбами всего" человечества, руководствуясь, однако,
христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские
материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится
богом. Понятие истории у Августина является провиденциалистским (провиденция
- провидение).
Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной
истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах,
содержанием которых является бой двух царств (градов) - божьего (civitas
Dei) и земного (civitas terrena). Дуализм бога и природы переносится, таким
образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть
человечества - это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у
бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди
самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно
усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода
Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение
и покорность как перед богом, так и перед церковью.
В своем изложении плана божьего предопределения Августин дает
периодизацию истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с
шестью днями творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни и
шестью эпохами, которые приведены в Ветхом завете. Это по своей сути
эсхатологическая \ Эсхатология (от греч. eshaton - последний, logos -
слово, знание, закон) - религиозное учение о "последних, конечных вещах
человека", о "конце света" и "страшном суде". Основано оно на древних
представлениях о таинственных силах природы, о борьбе добра и зла, о
посмертном наказании грешников и воздаянии праведников. В развитой форме
эсхатологические представления сохранились и в христианстве и в иудаизме.
\ концепция; идея прогресса, которая в ней содержится,-
религиозно-теологическая.
Церковь в истории занимает особое положение: она является обществом
Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести
спасение. Церковь является зримым представителем царства божьего на земле.
Светский град и его государство также установлены богом, но они не имеют
привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее
положение, и государство должно ей служить. Только при таких условиях
возможна возникновение гармоничного общественного организма. Понимание
общества у Августина является теократическим.
Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил
классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме,
его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом.
Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял бога как
бесконечность, а мир - как продукт сверхъестественной силы и творение
милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, бог - это прежде
всего персона, сущностью которой является воля; этим самым философия
Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к
силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и
доказательств.
В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так, с одной
стороны, он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой - считал
ее привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет непосредственный
характер, а с другой - она сверхъестественный дар. Безразлично Августин
отнесся и к рационализму, но тем не менее конечная цель, устремленность
понимались им как связанное с разумом божественное созерцание. Он утверждал,
что тело не является злом, ибо происходит от бога, но в телесных желаниях
видел источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и
именно дуализм был последним словом его историософии. Различные стремления
иерархического христианства, библейские и церковные мысли, религиозный и
церковный дух, рационализм и мистицизм, верность порядку и любви - все
переплеталось в его творчестве. Августин имел много последователей.
Рим уже в IV столетии перестал быть центром, в V столетии он
подвергался постоянным опустошительным набегам вандалов. В этих условиях
развитие было невозможным, в лучшем случае можно было, говорить о сохранении
традиций. Только спустя несколько столетий схоластики начали развивать новые
основы христианской философии, исходя при этом из учения Августина. Августин
принадлежит к мыслителям, которые имели большое влияние на духовную
жизнь средневековья. Он был гораздо более известен как философ, чем как
"отец церкви". Его творчество было посредующим звеном между философией
Платона и мыслителями средневековья. Августиновская традиция долго считалась
единственным типом ортодоксальной философии. Только в XIII столетии Фома
Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияние Августина
продолжалось и дальше. Можно говорить о следующих важнейших возвратах к
августинизму:
1. В период каролингского ренессанса в VIII и IX вв.
2. В XII в. у мистиков, в частности у Бернарда.
3. В XIII и XIV вв. как реакция на аристотелизм возникают так
называемые августинцы XIII столетия.
4. К Августину восходит и на него ссылается теоретическая мысль
Реформации.
5. В XVII в., в послереформационный период, когда обновленная
христианская философия искала опору а августинизме.
Янсенизм \ Янсенизм - религиозно-политическое направление,
распространенное в Нидерландах и Франции в XVII и XVIII вв., названное по
имени голландского епископа Янсения Корнелия (1585-1638). Янсенизм является
ответвлением католицизма с элементами вероучения протестантизма, близким к
кальвинизму. Главными его представителями были Арно, Паскаль, Расин. Ватикан
осудил янсенизм как "ложное учение" в 1653 г. Янсенистская церковь
существует сейчас в Нидерландах. \ был августинизмом XVII в., а коренные
философские системы этого периода - картезианство и философия Мальбранша -
были близкими к позициям Августина.
6. Современная модернистская протестантская теология находится под
воздействием августинизма. Некоторые католические теологи также используют
его и поныне.
ПСЕВДО-ДИОНИСИЙ И ПОСЛЕДОВАТЕЛИ АВГУСТИНА
Во второй половине V столетия, в эпоху возникновения феодального
общества, в Византийской империи (точнее, в Сирии) были написаны на
греческом языке четыре работы, которые в последующей истории
религиозно-философской мысли сыграли видную роль как на Востоке, так и на
Западе. Назывались они "Об именах божьих", "О мистической теологии", "О
небесной иерархии", "О церковной иерархии" и подписаны были именем Дионисия
Ареопагита. Однако он не мог быть автором этих трактатов, ибо жил на
несколько столетий раньше, и поэтому их автора, имя которого, естественно,
неизвестно, стали называть Псевдо-Дионисий. Впервые трактаты были
представлены на церковном соборе в 532 г.
Ареопагитика представляла собой синтез христианства и неоплатонизма.
Она опиралась прежде всего на неоплатоновскую концепцию "единого абсолюта",
существующего вне природы; следствием .явилось отрицание догмата о Святой
Троице.
Главным смыслом ареопагитики был метод познания бога, одним из путей -
позитивная теология, основанная на аналогии между миром реальных предметов,
в частности человеческими существами, и богом как их единственным и
высочайшим творцом. Второй путь - так называемая негативная теология -
исходит из того, что нельзя все бесчисленные свойства приписывать
божественному существу, богу не приличествуют, например, гнев или опьянение.
Абсолютность существования бога можно скорее выразить негативным путем, т.
е. в понятиях, которые не могут быть взяты из человеческой жизни, не могут
быть выражены при помощи человеческих определений. Бог не похож ни на один
из атрибутов материального мира, он является чистой трансценденцией. Этот
подход раскрывает мистические, спекулятивные стороны учения Псевдо-Дионисия
о боге.
Псевдо-Дионисий перенимает и другие неоплатоновские идеи, например идею
о боге как начале, середине и конце всего существующего. Мир был создан
богом, его бесконечной любовью и добротой, он же и стремится вернуться к
богу. Этим способом трансцендентный бог может быть представлен одновременно
и как имманентный всем видам и существам, которые участвуют в его
совершенстве. Прежде всего этого достигают существа, которые образуют
"небесную иерархию" (ангелы, духи), а затем и люди, которые посредством
церкви общаются с богом.
В этой концепции значительную роль играет именно идея об иерархическом
упорядочении мира, которая выражала интересы как церкви, так и светской
власти в зарождавшемся феодальном обществе.
Из всех древнегреческих писателей Псевдо-Дионисий наиболее существенным
образом повлиял на средневековую философскую мысль на Западе, в частности в
направлении мистики. Его своеобразное восприятие неоплатоновской философии
инспирировало христианское учение. Воззрения Псевдо-Дионисия
распространялись его учеником, продолжателем и комментатором Максимом
Исповедником (Maximus Confessor, 580-662).
В начале V в. Марциан Капелла составил школьный учебник о семи так
называемых свободных искусствах (о грамматике, риторике, диалектике,
арифметике, геометрии, астрономии и музыке); римский сенатор Кассиодор (ок.
490-538) скомпилировал энциклопедию о делах божьих и человеческих, его
заслуги состояли также в описании и переводах античных рукописей. Исидор
Севильский (ок. 600), англосакс Беда (ок. 700) и Алкин (ок. 730-804),
советник Карла Великого, составили сборники, включившие многое из богатства
мысли древнего мира.
Последователи Августина были скорее историками, чем систематизаторами.
Они решали больше практические и этические вопросы, чем теоретические.
Исходя из установок аристотелевской логики и философии, рассуждали о
подчиненности философии теологии. Монах Иоанн из Дамаска (VIII в.) -
крупнейший после Оригены и Григория Нисского систематизатор на Востоке.
В целом и на Западе, и на Востоке развитие мысли шло по пути
комментирования древних трактатов. Одним из значительных комментаторов на
Западе был, в частности, Боэций (ок. 480-524), латинский христианский теолог
и философ, который в Афинах познакомился с произведениями Аристотеля,
стоиков и неоплатоников. Ему удается выполнить часть своих намерений -
перевести труды Аристотеля (главным образом по логике), Платона, стоиков и
неоплатоников на латинский язык. Его переводы и комментарии сильно повлияли
на средневековый Запад. Работы Боэция "Комментарии к Порфирию", "Введение к
категориям Аристотеля" сыграли помимо всего прочего выдающуюся роль в
позднейших спорах об универсалиях.
Он написал также трактат "Утешение философией" ("De consolationeo
philosophiae"), в котором. христианские мотивы не выступают на первый план.'
В этом трактате Боэций показывает, как философские позиции влияют на мысль,
ведут к спокойствию, дают утешение в несчастии. Трактат свидетельствует о
том большом влиянии, которое на Боэция оказала языческая философия, прежде
всего стоицизм.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ
В последний период существования Римской империи начинают развиваться
элементы феодализма. В V столетии этот процесс происходит все более
интенсивно в сложных отношениях с варварами (главным образом германцами) и
народами, которые жили в западной части Римской империи и находились под
гнетом варваров.
В конце VIII - начале IX в. центр философской мысли перемещается на
запад и север Европы. Главным центром тогдашней средневековой культуры
становится франкское царство Карла Великого, которое простиралось на север
от Альп, на территории между Испанией и Дунаем, от Дании до Италии.
Носителями культуры становятся прежние варвары. Начинается новое оживление
культуры - "каролингское возрождение". Основой могущества монархии
Каролингов было более быстрое развитие феодальных отношений у франков по
сравнению с византийцами и, в частности, арабами. Арабы были остановлены в
своем победном шествии на запад Европы и начали постепенно вытесняться с
Пиренейского полуострова.
Политическому и социальному единству должно было способствовать и
единство религии и философии. Достижение этого единства было облегчено и
общим языком - латынью; наука и философия интернационализировались.
Объединению западноевропейских народов способствовал и католицизм. Это
теологическое единство происходило, однако, не только на уровне мышления.
Церковь располагала широкой организацией, управляемой в соответствии с
феодальными иерархическими принципами. Она была также и крупным
землевладельцем, освящала светский феодальный строй, церковные догматы
служили исходным пунктом и основой всей духовной жизни. Монопольное
положение церкви проявляется в организации образования, воспитания.
Церковные школы и монастыри становятся культурными центрами. В церковных
школах первой ступени ученики получали светские знания, в школах второй,
высшей ступени изучали теологию. Светское образование включало семь
"свободных искусств", образованных в поздней античности, содержание которых
было приспособлено к религиозно-теологическим и богословским целям. Ф.
Энгельс в "Крестьянской войне в Германии" эту историческую эпоху
характеризовал следующим образом: "Средневековье развилось на совершенно
примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю
философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала.
Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было
христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю
цивилизацию городов. В результате, как это бывает на всех ранних ступенях
развития, монополия на интеллектуальное образование досталась попам, и само
образование приняло тем самым преимущественно богословский характер. В руках
попов политика и юриспруденция, как и все остальные науки, оставались
простыми отраслями богословия, и к ним были применены те же принципы,
которые господствовали в нем. Догматы церкви стали одновременно и
политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу
закона. Даже тогда, когда образовалось особое сословие юристов,
юриспруденция еще долгое время оставалась под опекой богословия. А это
верховное господство богословия во всех областях умственной деятельности
было в то же время необходимым следствием того положения, которое занимала
церковь в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции
существующего феодального строя".
Философия в тот период преподавалась лишь в монастырских школах, где ее
изучали будущие священники и церковные служители. Задачей философии было не
исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности
доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда и название -
схоластика. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала
"служанкой теологии". Поэтому исследования схоластов можно лишь условно
характеризовать как философские, если исходить из традиций древнегреческих
философов. Философия почти на тысячелетие оказалась задавленной
христианскими идеями. Единственный предмет изучения теологии - божественное
естество - являлся также и предметом философского изучения. Провозглашалась
лишь одни истина, различия между наукой и теологией, между философией и
теологией не допускалось.
Так как все это было общим не только для схоластики, но и для
патристики, христианская философия средних веков, включая и патристику,
часто обозначается как схоластика. Однако между схоластикой и патристикой
существует различие. Перед учителями патристики ставится задача создать
систематическую догматику из того, что содержалось в Священном писании.
Схоластики уже располагали догматической конструкцией, в сущности их задача
состояла в том, чтобы ее упорядочить и сделать доступной для необразованных
людей, например представителей народа, которые в то время переходили в
христианство.
Сложность ситуации для учителей схоластики состояла в том, что в начале
средних веков было мало пособий по философии. Известны были лишь работы
Порфирия, латинские комментарии Боэция к трудам по логике Аристотеля,
извлечения из них Кассиодора, часть диалогов Платона, работы неоплатоников
(они были относительно полными), "Органон" Аристотеля. Работы Аристотеля в
период ранней схоластики были мало известны. Они стали доступны лишь в
период поздней схоластики, когда были переведены с арабского, а позднее
прямо с греческого.
Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается
до конца XV столетия. Она носила лишь религиозный характер, мир, согласно
представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все
существует лишь в отношении к богу.
Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных
посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а
о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т е
философии. Из этого вытекают три цели: первая - с помощью разума легче
проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему
духу человека, вторая - придать религиозной и теологической истине
систематическую форму при помощи философских методов; третья - используя
философские аргументы, исключить критику святых истин. Все это не что иное,
как схоластический метод в широком смысле слова, в котором господствует
формализм.
В узком смысле слова схоластический метод состоит в формально
логической операции вывода из противоположных тезисов, возражений "за" и
"против" путем выявления различий выводятся заключения, которые служат для
того, чтобы эту схоластическую "диалектику" использовать для подтверждения
спекулятивного содержания христианства. Точно так же и исследование
действительности производится этим формально-логическим способом и служит
потребностям репродуцирования ее религиозным образом. Сущностью
схоластической "диалектики" является ее формальное рассуждение о понятиях,
категориях без рассмотрения их реального содержания. Все подчинено
авторитету христианского вероучения. По сути эта "диалектика" сводилась к
силлогистическому суждению, в котором исчезала и деформировалась живая,
конкретная действительность. Главным предназначением схоластической
философии было непосредственное слияние с теологией.
ЭРИУГЕНА
В IX столетии неоплатоновские идеи начали распространяться в Западной
Европе. Роль распространителей играли ирландские монастырские школы, которым
были известны тексты греческих "отцов церкви" (в другие страны Западной
Европы греческие тексты еще не проникли). К эмигрантам, которые пришли на
континент и оказали влияние в духе неоплатонизма на западноевропейское
образование, принадлежал Иоанн Скот Эриугена (ок 810-877), учитель при
королевском дворе Карла Голого в Париже. Он был большим ученым своего
времени, знал греческий язык (писал на нем стихи), переводил с латыни. Хотя
он был человеком светским, церковники обращались к нему по вопросам
теологии, прежде всего в большом споре IX столетия по проблеме
предопределения (предистинации). Его главное произведение "О
предопределении" ("De preedestinatione") появилось именно в связи с этим
религиозно этическим спором. Трактат "О разделении природы" ("De divisione
naturae") являлся по преимуществу трудом метафизическим.
Система Эриугены по типу неоплатоновская, по происхождению она
относится к ряду тех, которые были основаны Плотином. Хотя его трудов
Эриугена, непосредственно не знал, но он был знаком с ними через
христианские работы неоплатоников, в частности греческих "отцов
церкви"-Григория Нисского, Псевдо-Дионисия, Максима Исповедника. Обращение к
работам этих авторов было типичным для всей ранней схоластики. Переводами с
греческого Эриугена способствовал распространению на Западе знании об
александрийской философии.
Его называли "первым отцом схоластики", а также "Карлом Великим
схоластической философии". Если Карл Великий в начале средних веков
объединил светскую монархию и церковную иерархию, то Эриугена создал
всеобъемлющую, единую систематическую философскую систему, которая
разрабатывалась последующими поколениями.
Одним из первых он выдвигает тезис, относящийся ко всей схоластике:
подлинная религия является и подлинной философией и наоборот; сомнения,
выдвигаемые против религии, опровергают и философию. Он энергично защищал
тезис о том, что между откровением и разумом нет противоречия. Орудием
разума является диалектика, которую он понимает, подобно Платону, т. е. как
искусство сталкивать противоположные точки зрения в беседе, а затем
преодолевать различия с целью выделить истину. Решающую роль в познании, по
Эриугене, имеют общие понятия. В согласии с Платоном, он принимает
реальность понятий по степени их общности: чем выше степень общности, тем
больше проявляется их объективная реальность и независимость от познающего
человеческого разума. Единичные понятия, наоборот, существуют лишь благодаря
тому, что они относятся к видам, а виды - к роду. Это направление
философской рефлексии в ходе дальнейшего развития средневековой философии
было названо реализмом. Его позднейшее отвержение церковью имело два повода.
Первый повод: Эриугена в целом придавал большое значение разуму; он
становится одним из первых защитников рационализации теологии,
провозглашает, что авторитет основывается на истинности разума, но ни в коем
случае не наоборот. Вторым поводом были пантеистические выводы, которые у
Эриугены заметно проявляются прежде всего в трактате "О разделении природы".
Он отождествляет бога с природой (в абстрактном, но не в эмпирическом
смысле), причем исходит из платоновских формулировок, где бог представляет
начало, середину и конец (временами пантеистические элементы содержались уже
у ареопагитиков).
Процесс развития идет от бога к миру, и, наоборот, возврат всего
существующего к единичному богу раскрывает его характер, который проявляется
в четырех ступенях природы. Первая ступень - природа несотворенная и вместе
с тем творящая, вторая ступень - природа сотворенная и вместе с тем
творящая, третья - природа сотворенная и нетворящая и четвертая
ступень-природа несотворенная и нетворящая. Бог, таким образом, есть начало,
середина и конец всего космоса.
Эриугена говорит о двух путях познания бога. Он, как и Псевдо-Дионисий,
различает позитивную и негативную теологию. В негативной бог понимается как
непознаваемая сущность, теология в лучшем случае лишь определяет, чем бог не
является. Мы можем познать не сущность бога, но лишь его проявления. Бог
выше всех категорий, о нем нельзя сказать, что он субстанция, или материя.
Эриугена продвигает свою негативную теологию дальше, чем остальные
христианские авторы, а его концепция бога отличается от библейского учения.
Учение Эриугены несколько раз объявлялось церковью еретическим. Сначала была
запрещена его трактовка предопределения, позже и трактат "О разделении
природы", который был приговорен к сожжению. Несмотря на это, трактаты
Эриугены были широко известны. Его пантеизм вновь ожил в XII и XIII вв. В
1225 г. произведения Эриугены подверглись интердикту (церковному запрету).
Учение Эриугены оказывало влияние как на ученых (школа в Шартре), так и на
некоторые еретические религиозные движения.
УКРЕПЛЕНИЕ ФЕОДАЛИЗМА В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ В XI И XII ВВ.
В XI и XII вв. в Западной Европе происходит интенсивное развитие
феодализма. Наблюдается рост сельскохозяйственного производства, развивается
городская жизнь, расцветают ремесла, расширяются торговые отношения.
Социальная структура заметно усложняется, рядом с основными классами
феодалов и крепостных появляются мещанские и ремесленнические прослойки. Это
динамичное развитие феодального общества является одновременно процессом
углублениями обострения социальных и классовых противоречии.
Продолжала возрастать роль церкви, которая представляла собой основное
звено феодального строя как в экономической (как собственник), так и в
идеологической области. Происходит возрастание мощи папства. Этот процесс
шел не гладко: церковь должна была бороться с целым рядом еретических
движений; это время и крестовых походов.
В этой динамичной экономической, социально-политической и
идеологической обстановке происходит обновление культурной жизни. Изменяются
системы образования, научного познания, развивается искусство. Церковь
выступает как решающий инструмент, прямо или косвенно контролирующий и
культурную, и духовную область.
Наряду с церковными возникают школы, над которыми прямой надзор
осуществляют городские власти и в которых существует более свободное
отношение к церкви. В этих центрах возрастает интерес прежде всего к
юридическим знаниям, что обусловлено потребностями решать новые
экономические вопросы. Римское право начинает интенсивно разрабатываться и в
итальянских городах Равенна и Болонья. Центром медицинских наук становится
южноитальянский город Салерно и монастырь Монте Кассино. Наряду с правом и
медициной проявляется интерес к философским вопросам логики. Весь этот
период характеризуется новым интеллектуальным подъемом, оживлением в научной
и культурной областях, но еще нельзя говорить о возрождении философии;
мышление носит эклектический и компилятивный характер, еще не созданы
оригинальные философские труды. В различных школах и центрах переводятся
античные, арабские и еврейские философские тексты. Bедущеe положение в XII
в. имела французская культура, хотя культурными центрами были и испанский
город Толедо, где работал выдающийся переводчик и компилятор Доминик
Гундисальви, и итальянский город Салерно.
СПОР ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ
Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на
двух проблемах: с одной стороны на споре номинализма и реализма, с другой-
на доказательстве существования бога.
В период ранней схоластики вновь вспыхнул спор, содержанием которого
был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет. Эта проблема, будучи
главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета
схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового
времени. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и
Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире,
реальность которого состояла в неизменности и неподвижности идей, являющихся
истинной причиной всех вещей, их свойств и отношений и одновременно их
целью. По Аристотелю. идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым
предметам не являются причинами вещей, но зависят от них Невозможно, чтобы
идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются.
В средневековье вопрос об универсалиях приходит не прямо от великих
философов древности, а от их комментаторов, в частности от ученика Плотина
Порфирия. Последний в работе "Сведения к категориям Аристотеля" поставил
вопросы о характере родов и видов, о том существуют они в природе или только
в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или
бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в
них.
Порфирий не ответил на поставленные вопросы. Боэций в своих
комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирием, подошел к новой
проблеме: являются категории Аристотеля видами реальных вещей или лишь
знаками языка? Под влиянием стоицизма он склонялся к выводу, что они
являются знаками языка.
Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос
об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis -
реальный, действительный) \ Позже в истории философии термин реализм
встречается в ином смысле. Например, материализм в противоположность
идеализму определялся как реализм. \ приписывал существование лишь
общему. Он проявился в ряде концепций, в которых излагалось отношение к
реальности общих понятий и единичных вещей. Крайние реалисты придерживались
платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до
единичных вещей ( ante res) и вне их. Сторонники умеренного реализма
исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее
реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.
Номиналисты (от лат. nomen - имя), напротив, не допускали реального
существования универсалий, общее существует лишь после вещей (post res).
Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не
содержащим "выдохом голоса", звуковой стороной слова. Более умеренные также
отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия,
имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).
В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы,
тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было
"чистого" материализма и "чистого" идеализма. Номинализм был идеализмом, но
содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности
чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки
и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для
нового естествознания.
Ортодоксальному католицизму, с одной стороны, теоретически был ближе
реализм, но, с другой стороны, он практически представлял католицизму
угрозу- в частности, в том, что вел к пантеизму, т. е. к отрицанию личного
бога, и к некоторым другим атеистическим следствиям.
Теологический рационализм, обусловленный реализмом, также был
источником рационалистической критики схоластики.
Период после Эриугены вплоть до выхода на историческую арену следующего
из отцов схоластики - Ансельма Кентерберийского (1033-1109)-был в
философском отношении малоплодотворным. Лишь в некоторых городах и центрах
сохранились труды античных авторов и трактаты первых "отцов церкви".
Жизнь Ансельма характеризуется двумя фазами. Во Франции он вел тихую
жизнь ученого и учителя, в Англии, как архиепископ, воевал с английским
королем за права церкви. В средние века его называли "вторым Августином".
Взял он от Августина многое, прежде всего принципы отношения веры и разума,
а также понятие бога. Среди его произведений - "Монологиум" и "Прослогион",
трактаты о главных вопросах теологии, о реальности и характере бога. Ансельм
пишет от первого лица, в духе схоластики.
Так же как Эриугена, он тесно связывал философскую истину-разум и
истину откровения - веру. Мышление должно быть подчинено вере, которая
является его предпосылкой и должна ему предшествовать. Без веры нет
подлинного познания. Ансельм в словах "верю, чтобы понимать" (credo, ut
intelligam) четко определяет позицию схоласта. Вера должна быть исходной
точкой и целью рационального мышления, но вера должна быть исключена из
операций мышления, она не может служить аргументом. Святое писание
указывает, что является истиной, но не объясняет, почему оно является
истиной. Разум свободен и самостоятелен - но в границах догматов. Девизом
Ансельма было "вера ищет разум", что характерно для всего периода древней
схоластики. Ансельм, таким образом, впервые сформулировал задачи теологии и
философии. Многие историки средневековой философии называют его первым
схоластом.
В понимании мира он близок к Платону: реальны только понятия (единичные
и общие). "Истина" содержится не только в мышлении; она самостоятельна,
реально существует. Суждения истинны, так как они входят в "истину" вообще,
поэтому, например, и справедливые действия совершаются н...
